La Fédération anarchiste francophone dénonce et condamne les agressions militaires qui embrasent depuis le 6 octobre le Moyen-Orient ou Asie du Sud-ouest pour être plus juste, relançant une guerre qui n'a jamais réellement cessé depuis 75 ans sur les territoires de Palestine.
La Fédération anarchiste francophone exprime sa solidarité avec les populations arabes et juives qui subissent la violence et la guerre car une fois de plus, ce sont les populations civiles, toujours aux premières loges, qui paient de leurs sangs, de leurs conditions de vie et de leurs libertés les affrontements aux logiques nationalistes, capitalistes, militaires, et religieuses.
Le Hamas, ses alliés du Djihad Islamique et du FPLP, arrivés au pouvoir en 2006 par les urnes en profitant de la corruption et du discrédit du Fatah de Yasser Arafat et de la déliquescence de l’OLP, tirent profit de la colère, de la frustration de la majorité palestinienne en transformant ainsi le combat contre l’oppression colonialiste en combat religieux, le Jihad, avec ses dérives antisémites. Dans le même temps, la colonisation et les violences contre les palestinien.ne.s ont atteint cette année un niveau jamais atteint depuis plus de 10 ans multipliant vols de terres, destructions de maisons, expulsions, emprisonnements, meurtres et intensifiant sa politique de suprématisme ethnique.
Les gouvernements israéliens ont toujours cherché ce conflit religieux, et ont donc favorisé la montée d’un courant islamiste intégriste, cherchant ainsi à légitimer aux yeux des pays occidentaux leur politique de colonisation, de domination, et de ségrégation ethnique. L'arrivée de l'extrême-droite au pouvoir empêtrée dans des affaires de corruption a exacerbé l'autoritarisme et la politique antisociale du gouvernement mobilisant la jeunesse et les travailleurs.euses dans des manifestations massives comme en mai 2023.
Le Hamas qui n'a plus organisé d'élections depuis 17 ans voit son pouvoir et sa légitimité contestés par des mobilisations populaires massives et régulières qu'il réprime férocement comme la dernière en date du 30 juillet 2023 quand des dizaines de milliers de gazaouis ont manifesté au slogan de « nous voulons vivre » pour réclamer de meilleures conditions de vie, le retour des libertés publiques et de nouvelles élections pluralistes. Les Palestinien.ne.s ne sont pas dupes et savent bien que le programme réactionnaire et antisémite du Hamas n'est en rien une solution mais que la résistance et les révoltes des populations contre le colonialisme et le sionisme sont légitimes.
Sur le plan international, le rapprochement et la reconnaissance de l’État israélien par de nombreux États arabes, l’Égypte d'abord puis après les accords d'Abraham de 2020 par les Émirats-Arabes-Unis, le Bahreïn, le Soudan et le Maroc se poursuivent avec l'influent Qatar et l'Arabie-Saoudite, gardienne des lieux saints et ennemie farouche des Frères musulmans dont le Hamas est une ramification. La coopération diplomatique, économique et sécuritaire d'Israël avec les pays sunnites constituerait un arc anti-chiite contre la menace iranienne et marginaliserait la centralité de la question palestinienne dans la géopolitique de la région.
Le Hamas pense pérenniser son pouvoir et sa domination sur la société palestinienne. L'extrême-droite israélienne au pouvoir, obéit à la même logique et veut éliminer la contestation sociale en décrétant l'état de guerre et l'union nationale. Depuis plusieurs jours la bande de Gaza subie un siège et le premier ministre israélien Benyamin Netanyahou a affirmé vouloir tués et faire le plus de dégâts possible, évidemment sans se soucier des deux millions de palestinien.ne.s à Gaza.
En tant qu’anarchistes nous savons que les États séparent les peuples par l’établissement de frontières. Tout comme la création de l’État d’Israël n’a rien réglé pour cette région, et pour les juifs exilés, eux aussi à une autre époque dans une situation désespérante. La création d’un véritable État palestinien ne peut nous satisfaire car où est l’émancipation sociale là-dedans ? La haine entre des peuples, réfugiés derrière d’éventuels barbelés dans leurs États respectifs, se cristalliserait sur des communautés nationales, concept diffus, trompeur et interclassiste.
Les anarchistes proposent le fédéralisme libertaire, fondamentalement égalitaire et adapté à cette région constitué de mosaïques de peuples, préconisant la libre association et l'égalité économique et sociale. La répartition des richesses ainsi que l’autogestion généralisée sont des étapes incontournables dans cette région comme ailleurs, où il existe des pauvres et des riches, des États qui convoitent l’accès à la mer, à l’eau, aux terres fertiles, et au pétrole.
Une alternative peut voir le jour si les peuples israéliens et palestiniens s’unissent pour mettre fin au colonialisme, et contre leurs ennemis communs, les pouvoirs politique, économique, religieux et militaire, pour construire ensemble les bases d’une société assurant la paix et l’harmonie.
L’existence de collectifs d’individus palestinien.ne.s et israélien.ne.s soutenant les luttes des femmes et minorités, des déserteurs et des opposant.e.s aux militarismes et aux intégrismes religieux prouve encore une fois que ce qui nous unit, l’entraide et la solidarité, est plus fort que ce qui nous divise.
La Fédération anarchiste francophone appelle toutes les forces du mouvement social comme tous les individus épris de justice, de paix, et de liberté à protester par tous les moyens possibles et montrer notre solidarité internationale, pour que cesse au plus vite cette situation désastreuse et ce massacre !

Pour l’auto-détermination des peuples ! A bas toutes les frontières et les armées ! A bas les religions et les États ! A Bas le colonialisme !

La fédération anarchiste d’expression francophone,
le 12/10/2023 

Y’en n’a pas un sur cent
Et pourtant, ils existent
Et s’il faut commencer
Par des coups de pied au cul
Faudrait pas oublier
Qu’ça descend dans la rue
Les anarchistes–Léo Ferré

Cinq appels à la grève contre la réforme des retraites… Il convient de faire un point d'étape.

Où en sommes-nous ?
La mobilisation contre cette réforme ne faiblit pas, nous sommes toujours aussi nombreux·ses à défiler dans les rues,à crier notre désaccord. Le front de l'intersyndicale est toujours aussi uni, malgré les dissensions et les tensions qui apparaissent ici ou là. Mais on dépense moins d'énergie à maintenir notre cohésion qu'à combattre l'injustice. Ne nous plaignons pas de cette efficacité nouvelle.Bien sûr, nous sommes différents, nous n’avons pas les mêmes ambitions... Pour certains, la victoire sera l’abandon de l’âge de départ à 64 ans. Pour nous, la bataille contre le salariat et la capitalisme continue. Mais nous sommes toujours ensemble dans le combat.
Le peuple crie, le pouvoir n'entend pas...
Le pouvoir s'entête dans sa folie, mais il perd confiance. Malgré une apparente solidité, on sent qu'il s'inquiète, qu'il est prêt de vaciller. Et plus longtemps il maintiendra ses positions, plus il s'affaiblira.Il est déjà trop tard pour ce gouvernement : il a déjà perdu.Il peut revenir sur ce qu'il ne voulait absolument pas lâcher, l'âge du départ à la retraite, et il ouvre la brèche dans laquelle nous pourrons nous engouffrer, perdant ainsi toute sa crédibilité. Il peut aussi rester sur ses certitudes, rester sourd aux cris du peuple, mais alors, il amplifiera notre colère, notre combat, jusqu’à la victoire.Dans les deux cas, il a déjà perdu.
Ah! La pédagogie!
Ce gouvernement aime la pédagogie ? Notre pédagogie, c’est celle de l'action directe: grèves et manifestations. Il nous faut passer à un autre degré de pédagogie d'action directe par le blocage du pays. Nous avons d'autres outils dans notre besace, ceux du Père Emile Pouget, l’auteur du livre ‘Le sabotage’. Que le peuple crie, le gouvernement s'en fiche.Il reste muré dans ses certitudes, dans cette arrogance des dominants, dans le mépris du peuple !Mais, de quoi tire-t-il sa légitimité ce gouvernement ? Des élections ? Ah mais parlons en des élections...Macron dit : 'Dans mon programme, il y avait cette réforme des retraites, avec départ à 65 ans et vous avez voté pour moi. C'est donc que vous étiez d'accord !'
Et voilà le piège des élections mis à nu
Le peuple désigne un chef, et c'est comme s'il lui donnait l’autorisation de faire ce qu'il veut sans en rendre compte.Mais, la partie du peuple qui croit encore au vote, a voté contre la montée du fascisme et l'arrivée de l'extrême droite au pouvoir, ni pour Macron, ni pour son projet de casse des acquis sociaux.Et puis, on sait bien que les élections sont des pièges : comment peut-on déléguer ainsi sa capacité de décision, comment peut-on voter quand on n'est d'accord que sur une partie du programme ? Ah, c'est du tout ou rien ? Sinon vous faites le jeu des fachos ? Belle démocratie ! A gerber oui !

Ce que nous voulons
Repenser l'utilité du travail et sa place dans nos vies, mettre un terme à la logique de profit qui justifie l'exploitation des humains et du vivant, et une vraie égalité femmes-hommes.

Contre la misère et la précarité: 

Révolution sociale et libertaire !
Ni dieu ni maître
Vive l'anarchie

 
Le gouvernement actuel poursuit consciencieusement le travail entamé par ceux qui l'ont précédé : la remise en cause de tout ce qui a trait à la protection sociale. Cette réforme n'est qu'une des manifestations d'un système politique et économique, le néolibéralisme, qui est foncièrement anti-social. Il est évidemment important de se mobiliser contre chaque projet de loi qui étend l'emprise de ce système sur nos vies, mais nous sommes condamnés-es à le faire sans cesse si nous n'inscrivons pas notre critique dans une visée systémique, si nous n'inscrivons pas notre lutte dans une perspective révolutionnaire. Le salariat et plus globalement le travail exploite, humilie, blesse et parfois tue, et ce que l'on travaille jusqu'à 60, 64 ou 67 ans.
Réapproprions-nous la solidarité et l'entraide sociale !
L'allongement de la durée de cotisation avant la retraite nous enchaîne encore un peu plus au travail capitaliste. Le fait de relier notre modèle de protection social à ce dernier nous contraint à l'accepter. Nous pensons qu'il est urgent de faire renaître l'entraide sociale par des pratiques d'émancipation collective pour se défaire de cette emprise. Le travail capitaliste est destructeur pour le vivant humain et non humain, un système de retraite basé sur lui stipule une croissance économique permanente, or il n'y a pas de bonne croissance qui soit. Profitons de ce moment de lutte et de pratique de la résistance collective pour inventer de nouvelles formes de solidarité et pour les expérimenter !
Repensons le travail
L’opposition massive à la réforme des retraites, conduisant des millions de travailleur à rejeter un report de l’âge de départ, traduit un malaise profond dans le travail. Il ne sert à rien de penser l’avenir des retraites si l’on ne pose pas d’abord la question de la place du travail dans nos vies. A l’heure où celui-ci perd toujours plus de son sens et contribue à enrichir les actionnaires et détruire la planète plutôt qu’à émanciper les individus, se demander pourquoi on travaille, combien de temps, comment et pour qui, est devenu plus que jamais impératif. Il est grand temps de nous réapproprier le sens du travail et de déterminer collectivement à quoi doit être employé notre temps.
Pour que disparaissent le capitalisme et l'État !
Si nous voulons réussir à inverser la tendance du travailler toujours plus, pour consommer toujours plus, soyons ambitieuses et ambitieux et combattons d'un même mouvement la réforme des retraites, le capitalisme et l'État. La dite réforme n'est que le prolongement de ce que font déjà main dans la main le capital et les gouvernants, les seconds mettant en place toutes les conditions d'expression du premier. Le triptyque police, tribunal, prison ne se fera d'ailleurs pas prier pour réprimer, criminaliser et décrédibiliser toute opposition révolutionnaire à la réforme des retraites, démontrant encore une fois ce lien indéfectible entre l'État et le capitalisme.
Il existe des alternatives !
Contrairement au mythe néo-libéral, le capitalisme et l'État ne sont pas des maux nécessaires. Dans l'histoire de l'humanité, les humain.es ont regorgé d'imagination pour inventer des modèles d'organisation sociale bien plus harmonieux. Nous pensons qu'il est temps d'en faire de même. Néanmoins, ces alternatives ne sont possibles et souhaitables qu'à condition de continuer à combattre les oppressions du système dominant et de remettre l’humain et l’environnement au centre. Nous proposons donc de cultiver, ensemble, la résistance et l'autonomie !
Non à la réforme des retraites et à son monde !
Pour repenser le travail, vive l'autonomie et l'entraide ! 

FEDERATION ANARCHISTE 

Alors qu'une nouvelle loi pour "protéger les propriétaires", comprenez virer plus vite les locataires pauvres et les squatteurs et squateuses, vient d'être promulguée, tout un univers fantasmatique s'est mis en place pour rendre le squatteur ou la squatteuse responsable de tous les maux. 

Pourtant, le squat est dans l'immense majorité des cas une réponse à l'abandon des plus pauvres et marginalisé.e.s de la société. Il est une réponse forte face à un capitalisme se pensant triomphant par sa mise en coupe de nos vies via la propriété privée. 

Combien de squats ouverts pour venir en aide à des mineur.e.s isolé.e.s, à des réfugié.e.s, à des femmes ayant besoin de fuir ? C'est étonnant mais les médias semblent ne pas connaître la réalité des squats aujourd'hui et nous servent souvent le cas extrême et très rare comme étant "les squats en général". 
 Un peu comme si le cas d'un ministre accusé de viol ou d'une ministre ayant menti sur ses revenus seraient "tous les ministres"... 
 

Une fois de plus, au nom de la sauvegarde du capitalisme, au nom de la protection de la propriété privée, la répression accrue est mise en place. L'Etat vient à l'aide des possédant.e.s, comme toujours, sans analyser le pourquoi de la situation, n'écoutant qu'un côté, méprisant les plus précaires et en difficulté.e.s. 

Nous le redisons : le mouvement squat à toute notre sympathie et nous savons qu'il est une réponse à la lutte contre les plus fragiles. Nous prônons la propriété d'usage, c'est à dire une possession individuelle qui n'ouvre aucun droit de propriété, et qui permette la réquisition immédiate de tout lieu laissé vide. La mort de la propriété privée est le seul chemin vers une réelle répartition pour toutes et tous, selon les besoins, des logements qui existent et ceux à venir. 

Longue vie aux squats ! 

FEDERATION ANARCHISTE 

 
Or, l’anarchisme est un mouvement dédié à la lutte contre toutes formes de dominations, et l’éducation constitue pour lui une préoccupation centrale. Je me suis prise de passion pour l’éducation libertaire, à laquelle je consacre ma thèse. Je m’intéresse d’une part à la façon dont elle pense les relations liant les professeurs, leurs élèves et leurs familles, et aux moyens qu’elle propose afin de protéger les enfants de la domination des adultes, et de les outiller pour qu’ils puissent se construire eux-mêmes, en dehors de toutes contraintes extérieures.

Lorsque le groupe La Rue a lancé ce cycle de réunions « L’anarchie en pratique », j’ai souhaité proposer la thématique de l’éducation, afin de pouvoir échanger à ce sujet avec d’autres personnes, et rompre la solitude de thésarde. Une des choses fascinantes de l’éducation est que chaque personne a quelque chose de pertinent à dire sur le sujet, qu’elle soit parent ou non, professeur ou non, qu’elle ait bien vécu sa scolarité ou non, qu’elle ait eu une longue ou une courte scolarité, qu’elle soit bardée de diplômes ou non. Cette réunion est donc une super occasion de pouvoir réfléchir ensemble à la place et aux fonctions qui sont données à l’éducation dans notre société, et peut-être d’inventer et de mettre en place certains moyens d’action pour en corriger les travers.

Afin que cette introduction ne soit pas trop longue et que nous puissions avoir le plus de temps possible dédié à cette discussion collective, je me contenterai de revenir brièvement l’histoire et les principes fondamentaux de l’éducation libertaire.

Si l’on dresse la généalogie de ce courant, on s’aperçoit qu’il s’est en partie constitué en réaction face à la prise en charge de l’éducation par des autorités religieuses puis étatiques. L’anarchisme émerge à l’orée du XIXe siècle et saisit immédiatement la pédagogie comme objet de réflexion. William Godwin amorce cette réflexion dès 1793 en questionnant le monopole de l’État en éducation, et Max Stirner lui emboîte le pas en retraçant les transformations imposées au concept d’éducation de la Réforme jusqu’au milieu du XIXe siècle, ainsi que leurs conséquences. Le concept d’éducation intégrale concentre par la suite les réflexions libertaires : Pierre-Joseph Proudhon, Mikhail Bakounine, et Piotr Kropotkine lui consacrent des textes entiers, et Paul Robin crée une école essentiellement fondée sur ce principe. Toutefois, la pédagogie libertaire connait sa période la plus florissante au tournant du XXe siècle.

Les années 1890 constituent une décennie noire pour l’anarchisme : la propagande par le fait dégénère en une série d’attentats à la bombe et de meurtre, par laquelle le gouvernement français répond avec les « lois scélérates » organisant une répression systémique du mouvement. Les anarchistes sont fichés, traqués, et visés par des arrestations de masse. Les lieux de rencontre, les journaux, et les maisons d’édition labellisées anarchistes sont fermés.

Cet épisode de la propagande par le fait et de répression politique qui s’en suit transforment profondément le mouvement anarchiste, qui se convertit alors massivement à la non-violence, comme le souligne Baillargeon : « On assiste alors à une transformation du sens et de l’orientation générale de l’activité des militantes et militants, qui s’engagent volontiers dans des activités où se dévoilent les aspects les plus positifs de leur programme. L’éducation, à ce moment, et pour deux décennies encore, occupe une place sans conteste prépondérante dans les activités et dans les préoccupations des anarchistes »2.

L’éducation libertaire entre alors en ébullition : les penseurs et les praticiens anarchistes de différentes sensibilités investissent massivement le concept d’éducation, et produisent non seulement un grand nombre de réflexions théoriques, mais créent aussi de multiples expériences pédagogiques, et ouvrent écoles, librairies, bourses du travail, maison d’édition, cours du soir, etc.

Or, à la même époque, l’État français accélère le processus d’institutionnalisation de l’éducation. Les lois Guizot de 18333 font bondir le taux de scolarisation, et impose un nouveau paradigme éducatif. La mission première de l’école devient l’unification nationale, qui passe avant tout par l’imposition d’une langue et d’une orthographe commune. L’école, jusqu’ici territoire de l’église, se transforme en une institution étatique. L’institution scolaire française est ainsi bien établie au début du XXe siècle : tout l’enjeu du XIXe était d’affirmer la prise en charge de l’éducation par l’État, afin d’unifier la nation, puis de diffuser au sein de la population un solide esprit républicain. Cette prise en charge quasi-totale de l’éducation par l’État français n’est pas du goût des libertaires, qui craignent que les personnes humaines ne soient soumises à une nouvelle forme d’aliénation. Les républicains ont bien conscience de cette opposition, et réprime systématiquement toute pédagogies alternatives, entravant le fonctionnement des lieux d’éducation alternatifs, et s’échinant à les fermer. La France accuse ainsi un important retard en matière de pédagogies alternatives, et l’éducation libertaire ne fait pas exception. Son héritage est extrêmement méconnu : qui connait aujourd’hui ce mouvement en dehors de quelques cercles militants ?

Cette tradition de pensée reste pourtant extrêmement riche. En dépit de cette diversité, Baillargeon épingle cinq grandes constantes : « [Les libertaires vont] développer un concept et des pratiques de l’éducation originaux, que j’ai d’ailleurs proposé de résumer en disant que cette éducation s’est voulue intégrale, polytechnique, rationnelle, émancipatrice et permanente »4. 

Intégrale tout d’abord : Refusant de réduire l’éducation à un simple instrument permettant d’adapter les individus à un système socio-économique particulier, les anarchistes s’efforcent de dépasser l’antinomie opposant l’apprentissage pratique d’un métier à l’enseignement théorique. Théorisée en 1869 par Paul Robin, l’éducation définie comme « intégrale » correspond à la mise en pratique de l’éducation libertaire. Pour lui, c’est le moyen de fonder pour tous, les garçons et aussi les filles, de toutes classes sociales, un enseignement actif et concret, équilibré entre le développement physique, intellectuel et affectif des personnes. 

Polytechnique : Théorisée par Proudhon, je ne m’attarderai pas sur ce point, qui est une variation et un prémice théorique de l’éducation intégrale. Il s’agit d’initier les ouvriers à tous les aspects, intellectuels et manuels, de leur métier. 

Rationnelle : construire un savoir et des capacités de raisonnement qui ne sont plus basés sur la croyance, notamment religieuse. 

Émancipatrice : Le principal but de la pédagogie libertaire consiste à affranchir les personnes de toutes formes de domination et à forger des êtres réellement libres, capables de s’auto-déterminer. L’éducation libertaire questionne ainsi l’impact que l’éducation peut avoir sur le processus de construction des individus, et a une conscience aigüe de sa potentielle instrumentalisation à des fins politiques ou économiques. Elle va même jusqu’à questionner ses propres effets sur les personnes. L’objectif n’est absolument pas de créer une armée de parfaits anarchistes, mais bien de donner aux personnes humaines les moyens de se gouverner elle-même. 

Permanente, enfin : L’éducation libertaire ne s’adresse pas qu’aux enfants ou aux adolescents. Elle considère que les personnes humaines peuvent et doivent s’éduquer tout au long de leur vie. Elle propose ainsi une multitude de dispositifs permettant aussi aux adultes et aux personnes âgées de se former tout au long de leur vie. Les Bourses du travail, les librairies, les réunions débats comme celles de ce soir, en sont autant d’exemples. 

Rajoutons pour terminer que l’éducation libertaire est toujours adossée à un projet de société bien évidemment libertaire. L’éducation est souvent présentée dans ce sous-courant comme un moyen graduel et non-violent de transformation sociale et politique. 

Amélie

1
Normand Baillargeon, Anarchisme et éducation, Anthologie, Tome I, 1793-1918, M éditeur, Gatineau, 2016.
2
Baillargeon, op. cit., p. 10.
3
Chaque commune se voit contrainte d’ouvrir une école primaire, l’enseignement devient collectif et simultané, et le réseau des écoles normales est fortement étendu. Ces mesures font bondir le taux de scolarisation, qui passe de 47% en 1820 à plus de 70% dans les années 1860, multiplient par dix le nombre de professeurs, qui s’élève à 150 000 au début du XXe siècle, et entrainent une profonde mutation des pratiques et outils pédagogiques mobilisés.
4
Ibid., p. 9.

Les modes de prise de décision sont un élément particulièrement important du fonctionnement d’un groupe politique. Ils sont en effet révélateurs des relations que les individus entretiennent entre eux et de la place qu’occupe chaque individu par rapport au collectif. Faire un vote à la majorité ou adopter une position de façon consensuelle sont des procédures liées à des styles politiques et des motivations très différents. 

Majorité et consensus 

La prise de décision par un vote à la majorité est un trait bien connu dans les démocraties représentatives. Elle allie efficacité et rapidité en organisant la domination de la majorité sur la minorité. Elle permet par conséquent de trancher entre des options prédéfinies et de permettre la mise en place de gouvernements stables. Le vote à la majorité est donc particulièrement adapté à un système inégalitaire (divisé entre les dirigeants et la base) mais pluraliste, c'est-à-dire dans lequel plusieurs personnes (et pas un dictateur) doivent faire un choix entre différentes solutions possibles. 

La délibération collective et la prise de décision au consensus sont particulièrement présentes dans la mouvance libertaire, mais la dépassent aussi largement. Elles peuvent d’abord être liées à une culture individualiste (et non pas égoïste), c'est-à-dire qui met en avant l’irréductible singularité de chaque être : elles sont alors le fruit d’une volonté d’expression et d’autonomie personnelle. Assurer que chacun-e participe à la décision et est en mesure de faire entendre sa position permet à tou-te-s de sauvegarder l’intégrité de leur personne et de ne pas abdiquer leur volonté propre au profit de celle des autres ou d’un leader. Certains groupes peuvent donc favoriser l’horizontalité et l’inclusivité (pas de chefs, participation de tou-te-s) dans le but essentiel de respecter l’individualité de chacun. Mais ce principe individualiste de base peut également être imprégné de considérations plus directement et plus consciemment politiques : l’horizontalité et la recherche du consensus naissent alors également d’un rejet de l’autoritarisme, d’une volonté de faire en sorte que personne ne puisse imposer à quiconque sa décision, et donc de favoriser l’égalité et l’autogestion. Individualisme et égalitarisme sont intimement liés, mais ce n’est sans doute que quand les positions individualistes parviennent à faire naître une conscience égalitariste — ou anarchiste — que la notion de consensus acquiert toute sa dimension et son efficacité. 

De la nouvelle gauche à l’altermondialisme 

La prise de décision au consensus n’est pas un fait historique récent, une nouvelle forme de dépassement de la démocratie majoritaire ; c’est un courant ancien qui a pour ainsi dire toujours existé parallèlement à d’autres modes de concertation. On peut le retrouver dans certaines sociétés dites « primitives », et il a été adopté par la secte protestante des Quakers depuis le XVIIe siècle. Pour ne retenir que des groupements politiques récents ayant opté pour la prise de décision au consensus, on peut évoquer d’abord les mouvements de la nouvelle gauche étudiante aux Etats-Unis dans les années 1960, ainsi que le mouvement des droits civiques. Ces mouvements fédéraient de petits groupes locaux fonctionnant au consensus, mais sans que des règles spécifiques et définitives soient fixées en la matière. Si le consensus était lors pensé comme un instrument d’émancipation individuelle, il constituait d’avantage une pratique spontanée qu’une procédure institutionnalisée. C’est peut-être ce qui le rendait imparfait et qui a conduit de nombreuses femmes à créer leurs propres groupes en réaction au sexisme qui existait dans les collectifs prétendument égalitaires de la nouvelle gauche. C’est donc dans le mouvement féministe de la fin des années 1960 que les modes d’organisation et de prise de décision ont commencé à devenir un aspect central. Ce qui ne signifie pas pour autant que le système est alors devenu parfait. De nombreuses désillusions et frustrations sont nées des défauts et difficultés liés à la prise de décision au consensus, qui exige à la fois responsabilité et conscience politique de la part des participant-e-s. Mais c’est sur la base de ces expériences féministes que les mouvements suivants ont construit leur organisation. Beaucoup des mouvements écologistes qui se sont développés dans les années 1970 en Europe et aux Etats-Unis ont repris et essayé d’améliorer ce fonctionnement égalitaire et consensuel, en s’inspirant notamment des expériences anarchistes espagnoles et sud-américaines des grupos de afinidad (groupes d’affinité). Cette expérience accumulée s’est retrouvée dans les mouvements radicaux des années 1980 et 1990, et s’est véritablement diffusée à grande échelle avec l’émergence d’une nébuleuse altermondialiste dans le sillage des premiers soulèvements zapatistes (1994). A partir de la fin des années 1990 et du début des années 2000, ce sont des réseaux militants altermondialistes comme l’Action mondiale des peuples ou le Direct action network américain qui ont peut-être le mieux représenté le fonctionnement au consensus. Nourri dans les mobilisations transnationales, celui-ci s’est aussi largement diffusé, au point qu’on peut maintenant le retrouver dans des groupes locaux n’ayant jamais participé à un contre-sommet international. C’est toutefois souvent la proximité avec la nébuleuse altermondialiste qui permet de rendre compte des pratiques organisationnelles adoptées. Ainsi, bien qu’ils fonctionnement formellement sur les mêmes principes et valeurs, on constate d’importantes différences entre certaines organisations anarchistes classiques, relativement peu investies dans les réseaux altermondialistes, et les groupes d’activistes directement impliqués dans la protestation transnationale. Car en effet, il y a plusieurs façons de pratiquer la prise de décision égalitaire et consensuelle. 

Des idéaux aux processus 

Un mouvement comme le Direct action network, même s’il ne s’est pas construit à l’origine sur une adhésion aux théories anarchistes et si ses membres ne sont pas nécessairement des grands lecteurs de Proudhon, Bakounine et consorts, se définit largement comme anarchiste en raison de son attachement aux principes égalitaires et autogestionnaires. Mais le fonctionnement d’un tel réseau est finalement assez différent de celui d’une organisation comme la Fédération anarchiste, par exemple. On peut évidemment évoquer la structure réticulaire plutôt que fédérale du premier, mais c’est aussi et peut-être surtout la façon dont les décisions sont collectivement élaborées et prises qui différencie les deux collectifs. Si l’un et l’autre font preuve du même rejet de la prise de décision à la majorité (simple) comme essentiellement oppressive car négatrice de l’égalité des individus et de leur autonomie, ils ne lui opposent pas exactement le même modèle. 

Sans doute faut-il évoquer en premier lieu une différence de vocabulaire : alors que les altermondialistes parlent de consensus, les anarchistes organisés évoquent plus souvent la notion d’unanimité. En pratique, les deux termes peuvent être parfaitement synonymes, dans la mesure où l’idée est dans chacun des cas qu’une décision doit être approuvée par tous les membres du collectif. Mais en pratique, on constate souvent que la notion d’unanimité se focalise davantage sur la prise de décision elle-même alors que celle de consensus intègre d’abord l’idée d’un processus délibératif. 

Le consensus, tel qu’il a été conceptualisé par de nombreux groupes radicaux d’inspiration libertaire, issus de la nébuleuse altermondialiste, est un processus, une façon de se comporter les uns vis-à-vis des autres qui met l’accent sur le respect mutuel et la créativité. C’est une façon de faire qui cherche à assurer que personne ne puisse imposer sa volonté à d’autres et que toutes les opinions soient entendues. Ce processus se veut donc égalitaire et anti-autoritaire. Il vise à la fois à préfigurer une société future dépourvue de domination et à agir aujourd’hui en cohérence avec ses idéaux. Mais ce qui fait sa particularité, c’est que les positions personnelles sont supposées évoluer avec la délibération. Elles ne sont donc pas considérées comme figées. Le but du processus délibératif est de trouver un terrain commun dans la diversité des positions. Il faut par conséquent chercher ce qu’il y a de bon et d’intéressant dans les arguments des autres plutôt que d’essayer de les réfuter en montrant leurs mauvais côtés. Le consensus n’est donc pas un compromis ou la recherche du plus petit dénominateur commun, mais une quête de créativité, une recherche de solutions qui puissent satisfaire tout le monde. Ceci peut impliquer d’abandonner purement et simplement les propositions initiales au profit d’une nouvelle position qui tienne compte des aspirations et des objections de chacun-e. L’important, au final, est que chaque participant-e ait le sentiment que son point de vue a été entendu et pris en compte. 

Le concept d’unanimité quant à lui ne suppose pas nécessairement ce processus délibératif préalable ; il repose sur l’adhésion générale aux propositions en débat, qui sont adoptées s’il n’y a pas d’opposition. Bien sûr, si des objections se manifestent, les propositions peuvent être reformulées afin d’en tenir compte. Dans ce cas, on se rapproche alors formellement d’un processus délibératif, et donc du consensus. Le risque, si l’on s’en tient à une prise de décision à l’unanimité sans travailler véritablement sur la construction préalable de positions consensuelles, est de voir plus fréquemment émerger des oppositions et donc d’éventuels blocages de l’organisation. 

Procédures formelles et styles organisationnels 

Pour pallier ce risque, les partisan-e-s du consensus ont élaboré tout un ensemble de procédures formelles visant à améliorer la qualité de la délibération. Il s’agit alors de procéder par étapes et de se doter de techniques destinées à faciliter l’émergence de positions consensuelles. Ceci consiste notamment à présenter et expliciter longuement les options initialement proposées, avant de recueillir les objections et d’adopter des amendements ou de formuler de nouvelles propositions. Pour permettre un débat serein et efficace, différents outils sont disponibles. On peut citer en premier lieu la désignation d’un-e ou deux animodérateur/trice(s), chargé-e(s) notamment de noter les différentes propositions et objections, de les synthétiser et de reformuler les propositions. L’animodérateur/trice s’assure également de la libre participation de tous au débat et tient donc la liste des tours de parole. En effet, ce mode de délibération suppose que chacun demande formellement la parole afin d’éviter le plus possible que quelques-un-e-s ne monopolisent la parole. Ceci suppose à la fois d’attendre son tour pour parler, et de ne pas interrompre celui/celle qui parle. Dans certains groupes, afin de favoriser l’expression des plus discret-e-s ou timides (ou, pour le dire plus brutalement, des plus dominé-e-s), on donne la priorité à celles et ceux qui ne se sont pas exprimé-e-s depuis longtemps. On peut également recourir aux signes de la main qui rendent les débats plus fluides : ils permettent à celles et ceux qui ne sont pas en train de parler d’exprimer leur adhésion ou leur circonspection par rapport à ce qui est dit sans interrompre l’orateur/trice, ou encore d’intervenir directement dans le débat pour apporter une précision technique indispensable sans devoir attendre longuement son tour de parole. Enfin, il est possible de procéder à un ou plusieurs « tour(s) de table » qui permet(tent) de recueillir toutes les opinions en donnant à chacun-e l’occasion de s’exprimer sur la question, de façon posée, sans avoir à demander préalablement la parole. Bien d’autres techniques encore peuvent être utilisées, en fonction des habitudes et de la composition des groupes. 

A travers ces exemples, on voit à quel point l’élaboration égalitaire et inclusive d’une décision collective suppose efforts et procédures spécifiques pour être optimale. L’objectif est bien sûr d’empêcher autant que possible que quelques individus ne s’imposent dans les débats pour imposer leur volonté. Pourtant, certain-e-s militant-e-s (et notamment des individus se revendiquant de l’anarchisme) rejettent parfois les tours de parole au motif qu’ils constitueraient une atteinte à la liberté d’expression personnelle et au principe d’autogestion. Ceci traduit toutefois une méconnaissance ou une négation du fonctionnement de la domination sociale, qui ne réside pas dans le fait de fixer des règles de prise de parole, mais bien dans celui de laisser les plus à l’aise à l’oral et les plus déterminé-e-s monopoliser les débats. 

Il n’est pas nécessaire de multiplier les procédures formelles pour assurer l’égalité de tous. Toutefois, les différents outils facilitent les débats et constituent des garde-fous contre les tentations autoritaires ou les solutions de facilité qui font préférer la rapidité des procédures à la qualité des échanges. Les fonctionnements dépendent de chaque groupe, de son histoire, sa composition et donc de sa culture. Les organisations d’inspiration libertaire les plus récentes tendent à se conformer d’avantage au modèle du consensus, et ceci d’autant plus si elles ont participé à des mobilisations altermondialistes. Et une même organisation peut recourir à différents systèmes. Ainsi, les groupes fédérés peuvent reposer sur le consensus, avec éventuellement un recours à des procédures formelles, tandis qu’au niveau fédéral, et notamment en congrès, c’est une version plus simple de décision à l’unanimité (dans le cas de la Fédération anarchiste) ou à la majorité renforcée (dans le cas d’Alternative libertaire, par exemple) qui s’imposent. 

De la difficulté de prendre collectivement des décisions 

Les limites et problèmes de la prise de décision à la majorité simple ne sont plus à démontrer. Cette pratique implique en effet la domination de la majorité sur une minorité qui peut être numériquement importante. Les procédures à la majorité renforcée (2/3 ou plus, par exemple) entraînent, dans une moindre mesure, le même type de problèmes, mais jouissent aussi du même avantage : ils permettent une prise de décision relativement rapide et évitent les blocages liés aux oppositions. C’est l’efficacité qui est privilégiée, au détriment du principe d’égalité et de respect de l’autonomie individuelle. 

Il n’y a pas de consensus sans possibilité pour un individu de bloquer une décision. Mais cette possibilité est censée garantir la prise en compte de toutes les opinions plutôt que d’offrir à un-e seul-e le pouvoir d’empêcher le collectif d’agir. Une opposition ne doit pas être formulée à la légère : elle est théoriquement supposée empêcher une action qui serait néfaste pour le groupe ou contraire à ses principes et ne doit pas représenter un moyen pour une seule personne d’exercer un pouvoir sur le groupe. Ceci implique que les participant-e-s à la prise de décision partagent une conception commune du groupe et de ses valeurs, faute de quoi les accords sont difficiles à conclure. Dans ce cas, les désaccords aboutissent soit à un blocage, soit à une scission. 

Une délibération de qualité, accompagnée de procédures formelles, doit normalement faciliter le consensus, mais ceci implique à la fois de longues discussions et un accord au moins tacite des participant-e-s sur les buts à atteindre et les moyens légitimes pour les atteindre. Par conséquent, le consensus est relativement difficile à atteindre, quelle que soit la taille de l’organisation. Il suppose fréquemment une homogénéité culturelle et sociale (blancs de classe moyenne, socialisés dans le même type d’organisations et d’actions) que les militant-e-s ne reconnaissent pas toujours. Se pose alors la question de la viabilité du projet et des pratiques anarchistes à une grande échelle et dans une population diversifiée socialement et culturellement. Pour être possible, la recherche de consensus requiert donc probablement un certain degré d’éducation aux principes égalitaires et donc d’homogénéisation de cette population. 

Refuser le pouvoir et la domination et choisir de s’organiser de façon égalitaire sont des défis. Ils impliquent du temps et des efforts spécifiques, pour surmonter une habitude acquise dans les démocraties à trancher les débats à la majorité. Sans doute même impliquent-ils plus de vigilance qu’il n’est souvent de mise dans les organisations anarchistes. Car prendre des décisions à l’unanimité ne signifie pas nécessairement que la voix de chacun-e a été entendue. Il faut en effet prendre garde à ce que l’absence d’opposition ne cache pas la domination des plus charismatiques sur celles et ceux qui s’estiment moins légitimes à exprimer leur point de vue. Pour ce faire, des procédures formelles existent, qui enlèvent de la spontanéité aux débats, mais garantissent leur inclusivité. Reste à avoir conscience que l’égalité formelle n’empêche pas toujours l’émergence de leaderships informels, qui doivent faire l’objet d’une vigilance de tous les instants. 

Romain Constant